“不灭的咬咬”通过精心收集，向本站投稿了4篇金刚经讲义-如理实见分，下面是小编为大家整理后的金刚经讲义-如理实见分，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
篇1：金刚经讲义-如理实见分
金刚经讲义-如理实见分
《金刚经》诠释的.是中观应成派的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。下面是金刚经的如理实见分讲义。
(癸)四，更明所以。分二：(子)初，问答释明;二，阐义印许。(子)初，又二：(丑)初，问;次，答。
(丑)初，问。
【‘须菩提!于意云何?可以身相见如来不?’】
古德说：‘菩萨但应如所教住止，一部金刚经，大义已尽，以下是一重一重断疑。’断疑固是，然意义犹未完足。今之分科，用更明所以四字，煞费斟酌。盖所以然不明，方有疑。若知所以然，则疑自断矣。
身相二字，旧解皆指三十二相之应化身言。如此则下文三十二相，岂非重覆。金刚经一字一句，皆有深意，决无重覆者。此身相二字，应就众生之本身言。如来二字，指众生本有之法身言。上文处处言不住相，不住者，即令人会相归性也。众生之心，称如来藏，是言众生本具法性。不过藏在人我、法我之中。佛教以不住相，即令众生自见所藏之如来，如此解释，比较亲切。佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶。
此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最紧要者，即反覆陈明不住于相，而均归结于可以身相见如来一句。上文菩萨不住相布施，其福德不可思量，佛已说明其故，然尚未说其所以然。盖不住于相，要点即在证性也。一切凡夫，从无始以来，只认得一个相。故向外驰求，背觉合尘，将本来面目忘了。上文言不住法相，不住非法相。法者，指一切事事，物物，吾人之臭皮囊，是一切事物中所最执著者。无始以来，即执此为身相，将假作真，殊不知是无常生灭。即见解稍高者，知此身如幻，然尚执著喜怒哀乐之已发者为情，未发而无动者为性。彼以为心之官则思，思则有所禀受，推其原不可得，以为受之于天，故云天命之谓性。世间皆如此见解，此与佛法完全不同。彼所说无动作者，正是佛法所说之相。佛所说之不动，则无论七八识之恒审思量，表面上尽是动作起灭，而性则不动，即喜怒哀乐亦是动作起灭。如误以未发者为性，即必为所束缚。世间上自圣人，下至愚夫，完全是此种执著，总不外乎生灭。故须认得此不生不灭之主人翁，方可不为相转，而相为我所转，不随生灭无常中走，即可以了生死。
佛令人不住相，吃紧用功在此，佛法千言万语，所说亦不外此，本经开始即说不住相，即令吾人认清此点。执相即著有，不执相即著空，是一切凡夫之通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，即喜怒哀乐之未发亦是相，证得偏空，而了生死，出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。大乘起信论说，空者空其妄念，必连起心动念之喜怒哀乐未发者亦空之，即住于无相。以为偏空便了生死。不知著空，又住于非法相，故佛斥其不合。须知有体必有用，有性必有相。向来说凡夫之执著，不外随相追求，只须知相之虚妄即可，如又执著空，即堕于断灭。性与相是不一，性是性，相是相，体是体，用是用，故不可灭相，灭相则如物之有底而无面。性与相又是不异，相即性之表现，性即相之根本，有根本而不表现，是有体无用，故佛不住涅槃。何以故?一切众生，正执著此相，若佛不表现此相，不能度他，故证性体原为起行。若小乘者，佛所以斥为焦芽败种，堕无为坑也。此科文正发挥此理，俾知佛令人不住法相，又不住非法相之所以然。
佛教人修行，原为度众生，倘堕无为坑，如何能度。故般若要在二边不住，必不住有，不住空，方能称性。又性是无相无不相。无相故，不可著有，不可以住法。无不相故，不可以著空，不可住非法。正惟性是无相无不相，故凡夫执有一边，见不到性，小乘执无一边，亦见不到性。千经万论，无非说明此理;大德注疏，亦无非发挥此理。
故此处身相，不应就佛身说，必就众生本身体相上说。上至佛，下至一切众生，皆是此相。佛证得法身，故称如来，一切众生，喜怒哀乐起心动念，本是不觉。然能成佛者，亦即此众生心。故此心即是如来，不过为无明所蔽，名之曰如来藏耳。佛问此语，是试探须菩提及大众，乃至未来众生，究竟我上文所说不住相，如何可以相上见性耶。倘答以可以见如来，则住于法相，是凡夫。倘答不可以见如来，则住于非法相，是小乘。
(丑)次，答。又二：(寅)初，双明;次，释成。
(寅)初，双明。
【‘不也，世尊!不可以身相得见如来。】
自来读金刚经，不可以身相得见如来，作一句读。妙煦持诵此经四十余年，在十余年前，偶然悟到，应作两句读，然尚不敢决。后读南岳大师讲法华经 ‘唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。’有三种断句法。方敢决定分作二句。但此等方法，唯空宗之经，及罗什大师所译之经，可以用之。
旧解身相当然是空，从法身上说，应化身亦是幻相，故云不可以得见如来。但义有未尽，照此解释，则住于非法相矣。须知‘不也，世尊!’之不，是唯唯否否，不可完全作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。且果全是否决，下句何必加以得字。须菩提意谓，不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，亦得以身相见如来。故下文又有如来所说身相之申明也。
作一句读，于事实上、道理上、文字上、种种说不通。倘如此答不可以身相见如来，须菩提尚止悟相是相，性是性，仍是小乘见解，落于偏空，不是第一义空，何以能称解空第一。况前八会皆是须菩提当机，且曾代世尊宣说二边不著之理。何以至此反不明了耶?此与事实不合也。本经发起序中，世尊于穿衣吃饭，示现大空三昧。众人不知，须菩提已悟得其理，一启口即赞叹希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，明明见得如来之示现凡夫相，见得相不障性。何至经世尊两番开示之后，仍只见得一边，性相不融。则前文希有二字，即无来历，如来善护念二语，亦了无意味。此与道理不合也。又照此读法，完全是否决，则不也世尊一句可了，何必赘以身相见如来，又何必加以得字。于此文字上不合也。
(寅)次，释成。
【‘何以故?如来所说身相，即非身相。’】
如来所说身相，即非身相，是二边双照。性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无所谓性，离性即无所谓相。但看执著与不执著耳。著相者，相即为障碍，而不得见性，故答言不可。苟不执著，即相可以见性，相如物之表面，性如物之里面，倘物之表面如玻璃明彻，即能见其里面，故答云以身相见如来。盖不执著，即不落二边，正不必如小乘之灭色明空，灭相而见性，即下文不说断灭相也。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。
约相说是身相。约性说当体即空，性本无相。约相说相是相，性是性，相是虚妄，性是真实，故云不可。约性说相本是当体即空，性可融相，真实之理即显，何必离虚妄之相，得见真实之性，故云得见如来。能知相空即得见性，如此解释，方与须菩提当机请法相合。众人见佛之穿衣吃饭，示现凡夫相，即著凡夫相，不见如来。须菩提由相见性。知佛之不住相，即见如来。故此正是双明之释成。
(子)次，阐义印许。分二：(丑)初，明性本非相;次，明即相见性。
(丑)初，明性本非相。
【佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄。】
结经者安佛告须菩提，示下文道理重要。此句即是印许，以下更推广言之。方才一问一答，只说身相。实则凡所有相，皆是虚妄。汝说不可甚是，盖性本非相也。此妄字是广义，虚妄犹言虚假，既知是虚假，应回光返照，不可向外驰求于相，从速归性。性本真实，岂能以虚假见真实耶。知此则凡夫之病可免，不至堕入轮回。
(丑)次，明即相见性。
【‘若见诸相非相，则见如来。’】
诸相即一切相，即凡所有相。只须彻底明了一切相皆是虚妄，即不逐妄，即知有真。故见诸相非相，则相不能障性，即见如来，何必灭相，即相可以见性也。汝答得见如来，极是。见字亦有功夫，要真能见诸相非相方可。若只是说理，即不能见如来，则字，历来流通本作即，此依唐人写经作则，则与即本可通用，但作便字解可通，作就字解则不能通。
凡所有相，既是虚妄，皆不当住。故上说法相，说非法相，即包一切相，佛说不住相，即是令人见如来。若执应化身，即不能见法身。故不住相，即令人见性。又不住相，是不执著。不执著，即不为相所转，并且相反为我所转。故只须了知是虚妄，不必断灭且亦不可断灭，盖相本由性现也。佛令人对世间法，不可执著，亦不可厌恶。凡夫执相，是住法相而生烦恼;修行人厌恶世法，又住非法相而生烦恼。须知性本无相无不相，不能断灭。吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。依佛说二边不著去修行，行来行去，至功夫纯熟，深之又深，方是般若波罗蜜，方真见诸相非相，即心经所谓照见五蕴皆空，度一切苦厄也。心经之色，即此经之相，受想行识，即喜怒哀乐起心动念，照到皆空，方是诸相非相。皆空即是三空，非小乘之但空。故又云色不异空，空不异色。如此说色与空尚是两橛，故又云色即是空，空即是色。此即空有同时，此与凡所有相四句相通。凡所有相皆是虚妄，与空即是色通，一切假名，当体即空也。若见诸相非相则见如来，与色即是空通，色即空，可见空不在色外，何必灭色明空，故云则见如来。见如来，即见性也。不执著相，即能度一切苦厄。
苦厄无量，举其大者，凡夫之分段生死，小乘之变易生死是也。凡夫身有长短，命有寿夭，流转生死，谓之分段生死。小乘证得性无相，既得体，本可现相，彼畏苦，不肯入世度生，心中起微细生灭，佛名为变易生死。若见如来，即能度此等苦厄，度苦厄由于见如来，见如来由照见，故用功最要是作观。此科经文，若消归自性，则遇一切相时，第一步功夫，即观凡所有相皆是虚妄，至于色声香味触法，则观诸相非相。
或以在尘劳不易作观为疑。请就上海言之。吾人终日所闻者，车声，人声，种种喧扰声，须知此等声，皆起灭不停;此等熙来攘往之众生，皆忙于衣食，不由自主。然此实非车声，人声，种种喧扰声，乃无常苦空无我之声，当体即空。然明明是声，而如此作观，则不著有，不著空，乃是般若波罗蜜多之声。故经文无论何句，皆可作观，行住坐卧，不离这个，则受用无穷。如此依文字起观照，先须我去读经，是经转我。至于作观，则是我转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，更为重要功夫。此科经文，是说明上文之所以然，即降伏其心应无所住等之总结。故依此文观照，与观照上文无异。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来，见如来即见性，见性即不住相之所以然。见性见得一分，即初地菩萨，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提心;见得究竟，即成佛，即上文福德不可思量之所以然。成佛见性法身显现，偏满虚空。即上文用虚空作比喻之所以然。须知本经说来说去，皆说无住。前文不住于相，即释应无所住，因此一开口，先说降伏其心，所有一切众生，皆令入无余涅槃而灭度之，即教吾人不住。灭度无量众生成佛，指示吾人发心之法门。实无众生得灭度者，又将此法扫却，此即指示吾人不住法相。后说菩萨应无所住，亦教人不住法相。行于布施，教人不住非法相。虽复说但应如所教住，意思仍是教人住于无住。即古德所说但求妄息，莫更觅真。真即真心，又即真如，应者如如平等也，何以如如平等，性体本如此。有此性体，即能现相。故证得者，不可存此真心。若一觅真，即是六七识，即成为妄。古德谓之执异，执异即判真妄为二，不是平等，故说应如我所教住，以降伏妄心。凡夫均是妄心，必妄心分分除，真心方分分现，但求妄息，莫更觅真，即此意也。
凡所有相皆是虚妄，一住即妄。故前文开口即言降伏不言住，何以又说若见诸相非相则见如来，此是说不住之益。倘能见诸相非相，即见得真性。此即上文不说住而说降伏，但应如所教住之总结。于此可知金刚经行文如天马行空，而说理则细针密缕，处处开，处处结。读此科文。如奇峰突起，看似与上文不接。实为上文之总结。正如重山叠水，层层包裹。处处有来龙去脉，处处有结穴也。就文字说，一面说，一面扫，正是不住法相，不住非法相，真足当文字般若。读此经，讲此经时，在前文须将后文摄入，在后文应回顾前文。如凡所有相皆是虚妄，即与下文若以色见我，以音声求我，四句偈相照应。若见诸相非相则见如来，与下文于法不说断灭相，亦息息相通。
更明所以一科，有四要义：
(一)上来但以虚空喻福德不可思量，释明应不住相行施之故。此中更明若不住相，则能见如来性体，此福德之所以如虚空不可思量也。
(二)上来说不住相，防不了者疑为灭相。此中更明是不取著，并非断灭其相，所谓若见诸相非相即见如来。此是不住相之所以也。
(三)上来说因行，应不住相，防疑不但一切众生皆有苦果之四大五蕴身相，即世尊极果亦现丈六八尺三十二身相，云何不住。(古人但举如来果德之身相言。今谓亦可通于一切众生，于义较圆。因下文明言凡所有相故。又向后更有可以三十二相见如来否之问，乃是专指果德故。)今明其皆不可住。约果德说，住则不能见如来。约苦果说，住则不能见本具之如来藏矣。此是但应如所教住，亦即应不住相之所以也。
(四)小乘性相不融，既以音声色相为佛，其自修又取堕著无为。今明供佛须不著色相而见如来，自修亦不应空，但不著相，则色即是空，相即是性，性相圆融，无碍自在。此正世尊说般若法，令得回小向大之所以也。
篇2：《金刚经》第五品：如理实见分释义
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
释迦佛在第四品里告诉须菩提以及听法的诸位徒弟,要破四相首先要发一个愿,就是发心菩提。什么叫发心菩提呢?就是想做一个事情之前,首先要发一个愿力,心量才可以慢慢的打开。
如果没有这个愿力做为一个铺垫的话,心量是打不开的。阿罗汉虽然能修到涅槃,住在涅槃之中,但是他没有发度众生的愿,所以也就得不了佛那么大的果。
只有发大愿,然后才能得到最大的果。释迦佛发的愿非常大。还有地藏王菩萨发的愿“地狱不空,誓不成佛”,这个愿就大到无边了,因为地狱永远是有人在的。地狱什么时候空,他才什么时候成佛。我看这个太阳系或银河系消灭了,他才可以成佛。发这么大的愿,是要有心量来作为主导的。
大家修行一定要有心量!心量不大,发愿又不大,修起来非常累的,只能说靠自力。自力能得到多少利益呀?这个不好说了。只有心量大,然后愿力再大,将来证得的果才能大。
我们学佛修行首先要发愿,不发愿就证明心量不大。只有发愿之后,心量才能看得出来。皈依的时候,有个四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。要有发大愿的心量,没有发大愿的心量,将来是证不到果的。
如何发愿呢?是要在佛菩萨前发愿的。如果没有佛菩萨的像,就在心中燃起九根香,九根香烧出的香可以飘到十方国土之中,所有的诸佛菩萨都能听得见,都能感应得到,真心发愿会得到十方护法的护持,假的就得不到了。
如果家里有佛堂最好,点上九根香,然后郑重其事的在佛菩萨面前发出一个真诚的心愿。口说、心想、还要行,三者合一才是真正的修行、学佛。因为做菩萨的必须要知行合一。
九是个吉数。佛家讲三六九,三是个最基本的数,代表佛法僧。燃九根香是把这种愿力心带到九天之上。九天正好是在三十三层天,修行到一定层次的时候,是通过三十三层天出三界。想出三界,九根香是最圆满的,佛家讲九为圆满,也为回归的数字。
前面讲了破四相的问题,然后是让大家按照佛说的方法去修行。如何去修行呢?释迦佛教导我们如何发心,如何明心。刚才讲了发心菩提,现在讲一下明心菩提。
发心菩提之后,自己在实践当中慢慢的就会体悟到,自己这个心确实是太浮躁了,妄想太多了。今天想这个明天想那个,一分钟前想吃,一分钟后又想穿,所以说妄念翻飞,奔流不息,没有一个自主的意识。
我们发心修行,修正自己歪曲的心,主要是落在修上。行是让我们去做。在做的过程中,会感知到宇宙不可思议的能量在自己身上起的作用。
经常说:相由心变。五官相貌,如何去改变?真正的改变是从心开始。心正止恶,众善奉行。只要把心修正了,自己的五官自然就会漂亮。本来并不是多么好看, 但是你的心非常善良,别人看你的时候就心生喜悦,美是从内心中流露出来的。有的人不善良,外表会随着心恶的变化而发生扭曲变化。经常打骂别人的人,一看就是一脸的横肉。
大家都有这样的同感,所以说修行可以改变自己的身和心。发心之后就要付诸于行动,慢慢就会明白宇宙和人生之间微妙的作用。当自己能体验到佛家讲的真空妙有的时候,才真正的感叹到释迦佛是多么的伟大!
前面整个就是发心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金刚经》讲的是什么?为什么要问须菩提?须菩提翻译成中文叫解空,所以说《金刚经》讲的也是空。这个空不同凡夫的空,凡夫的空是没有。释迦佛讲的空是有,但不能执著有。说它没有也不对,说它有也不对,这个空叫性空。
只有真正明白了宇宙,也就明白了这个空。如果不明白宇宙,也就不明白释迦佛说的空。不明白释迦佛说的空,就会落入凡夫见的断灭空,那就是邪知邪见,就是外道。
如理实见。就是以佛法的真实妙义能明白心的本源,能领悟到宇宙的实相。对于一个真正入道的人来说,只有知行合一、心行合一的时候,才能看到宇宙本来的面貌,也就是实相。
《金刚经》讲的是智慧般若。般若分三种般若:第一种般若为文字般若,第二种般若为观照般若,第三种般若为实相般若。
从经文上依文解义,是文字般若。大家首先从文字般若开始,通过读经了解经文的意思,来开发出自己的智慧,这是文字般若,文字般若属于显。
如果有的人听一句半句经文,开悟了,就像释迦佛说的依四句偈等就能开悟,说明这人在无始劫很多佛前已经种下了善根,所以一听就能开悟。
观照般若属于密,这个密也算密中显、显中密,也不算非常深。很多开了天目的都属于观照般若,能看到佛菩萨直接来了。
实相般若,就是自己的无位真人完全修炼出来了,自己知道宇宙是怎么生成的,像释迦佛那样能观到宇宙的本来了。
现在的科学已经研究得知,宇宙有一百五十亿年了,太阳有一百亿年,地球有五十亿年,这是大概的数字。科学研究的范畴并没有超越释迦佛所看到的范围,释迦佛集科学家、天文家、哲学家等等于一身,所以说他是最伟大的圣人。
【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】佛问解空第一的须菩提,你是怎样认为的呢?可以用我们色身相见到如来吗?须菩提回答:不可能的,世尊,不可以身相得见如来。
色身是有为法中的身相,是通过父母因缘和合而成的血肉之躯,这个色身是假我,是小我。色身相是有生灭的,是后天思维的色身。色身造善造恶在六道轮回的生死海中自己去承担。
我们佛堂供的佛像是人为的,起初是纪念释迦佛而造立的佛像,后来又发展出很多的像:阿弥陀佛像、地藏王像、观音像、药师佛像,这都是用各种材料色体造成的非常庄严的各种形象的佛像,都属于有形象的色身,这是能看到的。但只要是凡夫就永远看不到法身。只有通过修行打开了慧眼、法眼,才能见真实如来。这个需要修行达到一定的定力才行,不是一下子就能看到。如果一下子看到了,我想这个人就不用修了,也不用学了。
如来是法身,法身是无形无相的,眼睛是看不见的,也摸不到的。法身也不参与后天的是非善恶的,只能凭我们的心灵去感应。说有天目的人可以看到法身,错了!天目看不到。有慧眼的人能看到,阿罗汉就有慧眼可以看到,但不一定是每个阿罗汉都能看到,因为阿罗汉证到了四果的时候,并不一定是五眼开开,只是把自己无始劫的陋习修成无漏。无漏就是没有烦恼和习气了。
我见过很多**,智慧确实非常大,陋习和妄念基本上没有了,但离四果纯正的阿罗汉还有一段距离。有些人确实能把宇宙中最原始的东西看到,但是讲不出来,这不是最究竟的。
最究竟的就是自心自性把笼罩在心头上的乌云拨开,看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中,我们要把它挖掘出来擦掉泥土,自然就会放射出原本就有的不增不减、不垢不净的光芒,这个就是原始本性,也就是我们的清净法身。
法身、报身、化身都在我们的色身中。如果离开了色身,找不到法身。清净法身就是法身佛,也就是佛性(佛根、光明),本来就是不生不灭、不增不减、不垢不净。化身是因为我们有思维了,然后应化于三界之中也叫应身。报身是在三界之内做善做恶都是由色身去受报,所以叫报身。
肯定有人问,天眼开了能不能看到?天眼的层次比慧眼和法眼的层次低很多了。修行达到四果阿罗汉,没有烦恼和陋习了,这个时候慧眼才能开。所以说修行非常艰难的,不是想修成就得到了,不是那么简单的事情。
辟支佛可以看到法身,但是他也是通过不断的修行达到了清静无为的一真法界,法界也为法身。所以说我们要摒住一切往外散驰的心念,守住原本清净无为的真如,去掉污垢的烦恼,这个时候就能见到法身。
通过不断地修行懂得理了,然后还得有行动。知和行必须结合在一起,才能在某一天某一时刻突然之间大彻大悟。我们平时是小悟不断,大悟没有。那个小悟,我起了个名称叫瞬间智慧,瞬间和宇宙的信息波接通了,就像发电报似的滴滴答滴滴答,正好这个时候你和宇宙的某位佛菩萨的信号接通,他给了你一定的能量,你的智慧突然之间打开了,你说出的话和你给别人解的经文都如理如法,这个是瞬间智慧。
释迦佛让我们不断地把这瞬间智慧扩展成永恒的智慧,也就是说大光明,让这个光明不生不灭,不垢不净。它本来就是圆满俱足的,只不过是在无始劫生死流浪中,把这颗圆满的珍珠给沾满了脏东西,我们就通过修行、念佛号、拜忏、读经,慢慢的把脏东西抹掉,恢复我们的本来面目。
【何以故。如来所说身相。即非身相。】须菩提虽然知道不可以用身相见如来,但对所以然的原因并不是太清楚。接着佛又继续开示“如来所说身相。即非身相”。如来所说的身相是实相,是空相,它不是凡夫认为的身相。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来】佛紧接着告诉须菩提,凡是能看到有形象的,都是我们妄念生出来的,都是不真实的如来本义的身相。如来本义的身相是实相,不是虚妄的相,什么叫如来真实的相呢?下面紧接着又开示,若见诸相非相,即见如来。
法身佛为了众生而开显一切方便法门,都是为了针对凡夫的各种思想病,才有了八万四千种佛法或者是法门。
诸相就是万事万物所呈现的各种形象,为色。假如看到了诸相,不去执著这些万事万物色相的时候,也就看到了原本的那个非相,非相就是最原本的不是相的相,因为法身是没有相的。
对于万事万物,不执著于心念的时候,不落在两边见的时候,看到的才是真正的法身,法身为非相,才是真实如来。有一句诗:青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空,应物现形如水中月。就是这个概念。
心念真正不去向外驰求什么法身佛的时候,也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了,于是就用大白话说:平常心是道,直心是道场。只有不去执著三界内的一切法或非法的时候,才是真正见道,才能悟道。
如果说看见如来来了,这个如来在哪儿?我们两个眼睛看不见,因为我们没有到五眼六神通的地步,所以说看不见。什么叫能看得见?就是心领神会,心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候,才是真正见到了佛菩萨。
什么叫神?就是第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里清净的种子输送在眼耳鼻舌身意上,就形成了后天思维,妄念多多,念念不相断。
六祖惠能从《金刚经》里悟出来:无念为宗,无住为本,无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。
无相为体。惠能说:无相者,于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样,都是很自然的,没有挂碍的。如果每天执著穿衣吃饭,就会被穿衣吃饭的相所束缚,就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问:请和尚为我解缚。和尚就问他:谁来缚你?他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考,就不会住在相上。所以说见相要离开相,是为无相。
如果看到相而去执著于相的时候,我们原本清净的真如又被束缚,就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年,能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙子不相信佛法,但老太太临走那天中午十一点半的时候,她家屋顶上金光闪闪,天籁之音从天上飘下。她的儿子、儿媳妇、还有孙子都看到、听到了,小孙子看到西方三圣在他家房顶上,一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭,双腿一盘,双手合十就走了。但这老太太有点私心杂念,想起墙角里还埋了一个瓦罐,里头放了给小孙子的两万元钱,她又下来了,睁开了眼睛说,还不能走,我给小孙子存了两万块钱还没交代呢。
《阿弥陀经》里讲:是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间,本来已经上去了,但因为心中还有所牵挂,牵挂那个东西重如须弥山,一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。这就告诉我们,心念不能住在世间万物上。如果住留在万物上,走时会不顺利。
无住为本。《金刚经》是禅宗的根基,涵盖乾坤,言语道断。就是告诉我们,不要用后天思维住在后天的妄念上,心如如不动,随它去,随风飘逝,这样念头就驻扎不了,就好像站在岸上看滔滔的江水东流去,心却是静静的。这时候,念念不住于一切事物上,万事万物没有一个能束缚心念的,这样才是无住为本。
无住就是清净的本性念念不住,虽然现前起了烦恼的念头,但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候,妄念是一个接着一个,有人就害怕,其实烦恼是菩提根啊!刚开始修行时,用一个参照物的方法来降伏自己的妄念,比如诵佛号,把念头住在佛号上,各种妄念似流水,不住在妄念上,这样心慢慢的就会越来越清净。随着自己定力的提高,就可以用正知正见来度化自性众生了。正如六祖所说:心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度。如是度者,名为真度。
如果心住在妄念上,就会被妄念所束缚。比如说,我儿子学习不好,怎么办呀?每天为此忧虑,这就是心住在妄念上了。天生我材必有用,如果明白这个道理,随他去,就不会自生烦恼。
应无所住而生其心。惠能因这句话而开悟。惠能大字不识一个,但他心性淳厚,心性淳厚的人悟道见道快。越是狡猾的人,越不易见道。
无念为宗。见一切法,心不染著,是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在诵经的时候,突然有朋友来叫你,学什么佛呀,佛还能给你饭吃?能给你钱花?走,跟我去卡拉OK。这个时候,让你去卡拉OK的话进到你耳朵里。你想:是啊,还不如去吃喝玩乐呢。心念一动即为染著,就被外界环境事物所染了,牛鼻子被牵着走了。
无念就是自己原本自性清净,不被外界所牵动。只有自性离开境界、离开外相的时候,遍一切处,亦不著一切处。六识出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,才会建立万法。为什么能建立万法?自性清净不为外界所牵缚,万法才会从心中油然而生。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。
六祖惠能从《金刚经》里总结出来:无念为宗,无住为本,无相为体。无念为宗,但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点,所以说这三点又是统一的,不可分割的。
学佛非常困难,困难在哪儿呢?因为大家都没有见道,会因文解字。很多自认为有学历的人是依文解文,不是依文去解释真实的第一义,更不是依字来解释宇宙第一观。观为照,觉是觉悟,只有自己心念觉悟的时候,才能时时观照自己的念头,不要被外境所牵动。比如说正在听法,别人叫你,你耳朵听到,就像风从耳边一刮就走了,身和心不被这话所牵动,这时候你是入定了,是心在入定。
在佛教中有这么一句话:在心为宗,出口为教。在心为宗就是以心为根本,以无念、无住、无相为最终的根本,才可以达到定和慧。惠能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天我在休息的时候,佛王(文殊师利)来了,给我说了一句话:那些戒律是给凡夫设定的。这句话刚开始我不太明白,这不是诽谤嘛!后来突然之间明白了,凡夫必须有法律来约束,要不然会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人,也就是给凡夫用的。惠能讲慧、定、戒,自性本身就清净,哪有戒可以去持呢!直心是道场就是定,不入不乱是为慧,定慧一如。
禅宗是中国化了的佛教,而非印度佛教了,已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律,因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德不注重戒律。有没有戒律呢?有!是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候,很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人,没有饭吃,混不下去了而混入佛教队伍里头,发生了很多不愉快的事情,所以释迦佛就给这种人定了戒律。戒律也有好处,能控制不犯更多的错误。犯的错误越多,智慧也就越糟糕。这句话可能你们一时还不太明白,当你们真正的智慧打开的时候,就懂得为什么要定这么多的戒律了。六祖惠能曰:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定。六祖惠能讲法不离自性。
拓展阅读：金刚经的作用
沈家楨居士述
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，无怪乎佛在经中说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」又说：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為实，当知是人不於一佛二佛叁四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。」
「金刚经的功德」这个题目，说得完整一点，应该是「受持金刚经的功德」。所谓「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是「受」的意义。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活土。所以受持金刚经，简单的说，就是明白了解金刚经的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫「受持」，这样的受持读诵，或為他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。
佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量大小，容纳不了大法，不肯相信受持金刚经有这麼大的功德，所以他特别在经中说：若善男子善女人，於后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」「我若具说者」就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心裡会起狂乱，狐疑不信甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持金刚经的功德，在金刚经裡统统讲出来哩!
那麼，佛在金刚经裡已经讲出来的功德、福德，究竟有多少?佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。「七宝」简单的说，就是金银珍宝。「布施」就是帮助他人。「七宝布施」是拿金银珍宝来帮助他人。在金刚经中、佛问须菩提，如果有人拿了装满叁千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的「银河系裡有很多很多的星球」。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀?须菩提说：「很大，世尊。」佛又说：倘若另外有一个人，他受持金刚经，甚至只有一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个叁千大千世界而已。
再看经文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一条大河，河中的.沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恆河沙那麼多的恆河，再把这许多恆河的沙加起来，这麼大的数目，如果装满了这麼多的叁千大千世界的七宝，用来布施，你说大不大呀?须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说倘若「善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，而此福德，胜前福德。」希望各位听到这裡，不要怀疑不信，心即狂乱，因為佛是不说谎话的。各位请想一想，，佛如果将福德说得小一点，又有什麼关係呢?他又何必骗我们?所以受持金刚经的功德，实在是非常大的。
不仅如上所说，在金刚经的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。「阿僧祇」是印度梵文「无数」之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持金刚经，乃至四句偈等為人演说的福德。
佛在金刚经裡又说，他从前还未成佛，在做大菩萨的时候，有一位佛名叫「燃灯佛」。他在燃灯佛的时代，八万四千亿那由他的佛，他一一供养，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这麼多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这麼多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持金刚经所得的功德大。
各位听到这裡，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失一良机，所以在金刚经裡，非常恳切地说：「须菩提!如来是真语者，实语者，如语者，不誑语者，不异语者。」佛以他自己亲证的经验，知道金刚经的功德是这麼大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的福德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调金刚经的福报功德。其实金刚经的福德，还不止如此哩!佛又以用身命来布施的福德和受持金刚经的福德做一比较。
佛说：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，為他人说，其福甚多。」
佛又说：若有善男子、善女人，早上以恆河沙数一样的身命行布施，中午又以像恆河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恆河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了八千万忆劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到金刚经，就生起信心，并且相信金刚经的道理所得的功德多，更何况他相信了。之后又能书写，能念，能受持，能為他人解释。所以佛做了一个结论，他说：「须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德!如来為发大乘者说，為发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广為人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。」
金刚经是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在金刚经中，这样一再强调受持解说金刚经的福德功德，我希望各位能细心体会其中的含义。
金刚经能消业障
在这裡，诚心诚意的再贡献各位一点意见，在多生多劫之中，我们做了很多的好事，种下很多善因，今世才会投生為人，而且能看得懂、听得懂中文的金刚经。鳩摩罗什大师翻译的中文金刚经，流畅美丽，我看过数种英文的译本，但都不及中译本的好。换句话说，各位实在太幸运了，就如同开经偈中的「百千万劫难遭遇」一样，有这麼好的机缘在一起研究金刚经，希望各位能好好珍惜，不要错失良好机缘。
我们在学佛的过程中，到了相当的成就之后，往往会体验出业障的重要。无始以来，多生多世，我们做了很多的好事，不然是不会投生為人的，但也难免积了很多的罪业，这种往昔所造的恶业，尤其是结怨的怨业，往往会在紧要的关头来障碍我们。
从前有一位老居士，他修净土修得很不错，在他临终时，大家在旁為他助念，他也很欢喜，说他看到了西方极乐世界，看到阿弥陀佛。此时，忽然「呯!」的一声!门应声而开，一个披头散髮的女子跑进来，这就是他的姨太太。这个女子哭啼着：「老爷子!您怎麼可以走!您走了我靠什麼人过活啊!您不能走啊!」经这麼一叫，这位老居士双眼一白，脸上现出很难看，狠痛苦的样子，阿弥陀佛不见了，西方净土也不见了，这就是业障现前，前世的业在这紧要关头现出来了。
造业要受报，往往受报的时候，就会障碍我们，不但是障碍修行，也可以障碍我们的日常生活，所以如何能消罪障，是一个非常重要的问题。
佛教裡有很多消业障的方法，如拜大悲懺、拜八十八佛等。在金刚经中，有这麼一段：「善男子、善女人，受持读诵此经，若為人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则為消灭，当得阿耨多罗叁藐叁菩提。」这是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂，或者生病、破财等，这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去的，现在因為受持金刚经，恶业取消，重报轻受，所以念金刚经有这样的无边功德。上面经中这句「若為人轻贱」，「為人轻贱」这句话含义很广，例如：凡是被人侮辱、被人打骂、生病，或者有不愉快、不如意的事等等，都可以包括在内。因此在日常生活中，若遇到这种不如意或不愉快的事，就要记得这句话的含义。
「是人先世罪业应堕恶道」，「恶道」就是叁恶道，也就是畜生、饿鬼、地狱。简而言之，就是此人过去的罪业，本应投生在恶道中，现在因受持金刚经，或者為人解释金刚经的不可思议功德，而将他应该投生至恶道的罪业消灭了。这是非常重要的!有的大德解释為「重罪轻报」，重的罪可以消，轻的业当然更可以消了。一个人，如果过去的罪障能消得愈多，不但来生会更好，就是现世的生活情况都会改善的。所以就这一点来研究，如果有人能精进地念金刚经，研究金刚经，为人解说金刚经，不论是一句两句或是很短的一段经文，都有不可思议的功德，是可以将他要成熟的重罪消灭的。在这种情形之下，有一部份罪障往往表现在为人轻侮，或者不如意。所以在这里特别强调一下，各位如果遇到这种情形，要将欺侮你的人，或是要加害于你的人，视如帮你消灭重罪的朋友或善知识，甚至是恩人。
篇3：南怀瑾金刚经说什么：第五品 如理实见分
南怀瑾金刚经说什么：第五品 如理实见分
《金刚经》能够消业、除障、增福增慧，助往生极乐，功德不可思议。以下是其第五品的如理实见分解说。
【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】
非相和空
【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】
大家要注意啊!刚才讲叫我们学佛的人要不住相，不住相布施，先说明不住相的福德，这个智慧成就的功德，智慧是无比的大，无量无边。现在进一步真正告诉我们，怎么样见佛?很严重啊!我们大家学佛都想见到佛。他对须菩提说：‘须菩提，于意云何?’你的意思怎么样?可不可以身相来看见佛呢?
佛经上说，佛有三十二相，与我们一般人不同，佛有八十种随形好，有八十种跟随他那种特别的身相来的好。譬如他一出来可以放光，这个我们都做不到，佛的手一张开，指头与指头像廉子一样，是连着的。上次我们讲过，他舌头吐出来，可以抵到发根，各种各样不同，每一种相有每一种相的功德，多生累劫修来的。譬如人拿花、香来供佛，来生变漂亮人，小姐们要注意!衣冠供佛，来生不怕没有衣服穿，而且身体健康。多拿医药来布施，来生一辈子不会生玻前生悭吝医药的布施，这一辈子多灾多难多疾病，种种都是因果报应。所以佛为什么得到三十二相八十种好呢?这是果报来的，因为他多生累劫都在止于至善，都在修行，所以有这个福德生相，这是讲他活着的相。他的兄弟阿难，比他差一点，有三十种相好，差两样。翻译经典的鸠摩罗什法师，也是三十种相好。
这里佛说，你可不可以用有形的形相来看佛呢?这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。须菩提答覆世尊：‘不也，世尊。’同学们注意啊!佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。那么你或许会说，庙子里为什么要弄个偶像拜呢?那不是偶像啊，真正的佛同其他许多宗教一样，是反对拜偶像的。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢?答案是四个字‘因我礼汝’。因为我的形像存在，你起恭敬心拜下来，那个像是一个代表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一样，不是我救了你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真佛，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。这叫‘因我礼汝’，这并不是拜我啊!佛说的，是拜你自己。你自己什么?你的心，你的诚敬。
所以，不但不能以这个偶像认为是见佛，即使是佛在世的时候，都不能看他肉身为师，那是着相。有一个人着相，楞严经中阿难就是犯了这个错误。佛问阿难：你为什么跟我出家?阿难说我看你相貌好，又放光，决不是欲念来的。佛就骂他：你这个笨人，你着相了，是爱漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，这就是着相，所以佛说不能以身相得见如来。
【何以故。如来所说身相。即非身相。】
什么理由呢?真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身还是有生死，修持到活一千年，最后还是要死。譬如说，佛教里头有一位禅师叫宝掌千岁，活一千年，在印度活了五百年，因为没有悟道，晓得将来大乘佛法要到中国，先到中国来等着。等到见了达摩祖师，又在中国活了五百年，大陆上好几个地方都有他的庙子，名字叫宝掌和尚。像迦叶尊者留形住世，那更不讲，所以，长寿的人是有，那是肉身的相，还不是不生不灭的。肉身尽管长寿，五百年还是五百年，一千年还是一千年，而永远不生不灭的，并不是这个肉身相，而是法身。那个法身，不能拿形象来见，所以佛接着吩咐我们一句重要的话。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】
到了这里，鸠摩罗什特别加重语气，佛特别告诉须菩提，‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’这四句很重要，要特别注意把握祝凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了;境界就是相，凡所有相，都是不实在的。
怎么样才见到真正的佛呢?见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相，这不是讲空啊!一般多解释成空，那是乱加解释，既然是空的，何不译成一个空的，那该多好啊!他只说，‘若见诸相非相’，非相是什么?没有给你下定论!所以一般人念金刚经，在这里自我下个定论，认为是空，那是你的想法，不是佛说的;佛只说若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
重点是，佛只告诉你不是相，并没有告诉你空!道理在什么地方呢?就是无所住
法报化体相用
金刚经第五品的主要中心就是四句：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’金刚经中提到的四句偈，究竟是那四句?这是千年来一个大问题，因为经文中间还有四句，最后的结论：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’也是四句。现在第五品首先碰到这四句偈，希望大家研究时要特别注意。现在再回到第五品，佛说不应该以身相见如来。
我们晓得在佛学里，成佛可以得到三身，就是法身、报身、化身。因此有些庙子塑的佛像，同样的像三尊排列在一起，代表三身;这是说过去大陆上的大庙子。唐代以后，道教兴起，也同样仿照这个情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，这是谈到宗教的情况。其实不论东方西方，一切宗教都有相当程度的互相模仿。
现在我们晓得成佛有三身，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。我们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相;做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体;同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。
在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢?是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：‘云何得长寿，金刚不坏身。’也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
至于圆满报身，就是修持方面。前面我们也提到佛有三十二种特殊的相，有八十种随于特殊相所生的随形好。这个就是说，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个色身就转了，这是报身，也是肉身。为什么讲他是报身呢?一切众生所有的身体就是报身，一生过的非常舒服，样样好，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。至于修道有所成就的人，这个报身就转了，道家一般的观念所讲却病延年，长生不老，就是报身转了。报身修道完全圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事情，所以说圆满报身非常难得。
一般道家所讲的修气、修脉，打通奇经八脉，与密宗所讲的修通三脉七轮等，多半侧重在修报身开始。一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上着手。至于报身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在的，就是化身的作用了。这是大致上法报化三身的情况。
普通一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线，密教号称要三身成就，因为三身成就的人，学佛才算真正到家。三身成就另外一个名称，也叫做即身成就。这个里头两个字不同，即‘生’成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理论上讲，几乎比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所生的这个四大色身。要把色身完全转化了，才修到即身圆满成就。
莲花生
西藏的密教，除了供奉释迦牟尼佛以外，还供奉有莲花生大士。据说莲花生大士是释迦牟尼佛过世八年再来的。他为显教教主时，是父母怀胎而生，可是他认为显教时候，重要修行的方法没有讲完，所以再转身而来，成密教的教主并由莲花化生。
当时南印度一国国王夫妇没有孩子，很难过，夫妇俩在御花园里赏莲花，忽然一朵莲花中央，长高长大，莲花苞中跳出来一个小孩，有血也有肉，就是莲花生。后来他继承王位为太子，十八岁成就，肉体常存。过去在西藏，每年有一个全国性的护摩法会，是一个宗教仪式。护摩的意思像拜火教一样，什么东西都拿来烧，有些妇女自己头发都剪了，丢进去烧。大火继续七天七夜，一般人都围着火光念莲花生大士的咒语，往往看到他骑一匹白马，在火光上走一圈就不见了。
据密教传说，因为莲花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以骑白马腾空而去。当他亲自现身时，永远是十八岁少年相，没有变过，偶而会留一点小胡子。这个就是说明报身的成就，修成而永远存在;也就是道家长生不死的观念，所谓与日月同休，天地同寿，这就是报身圆满。当然，报身修成了以后，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正学佛圆满。
我们了解了这些理论和说法后，就知道金刚经大体上，是着重在见法身。如何见到法身?就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份着相是不可以的;不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以着相。
身相的执着
以我个人的经验，执着身相的人非常多;过份着相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理玻佛法里一句话，就是太着相。所以金刚经翻译成‘能断金刚般若波罗密多’，就是说是智慧的成就，不着相，不能以身相见如来就是这个意思。
很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好?这种现象怎么样?千万注意一个要点，‘凡所有相，皆是虚妄’。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道;盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句话，‘道也者，不可须臾离也，可离，非道也。’也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点;也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢?根据金刚经的.道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意!凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的;古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：‘大智若愚’，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊!自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化;拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。
其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不着相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。关于第五品如理实见，我当时给它的偈语，现在还是向大家报告一下。所谓理，就是法身，形而上道就是理，报身是事，报身与化身都是事。理是哲学性的，事是功夫的，修证的，是科学性的，所以‘如理实见’是见法身。
第五品偈颂
反覆叮咛无相形觉时恋梦梦恋醒
慈悲空洒常啼泪沉醉心扉依旧扃
‘反覆叮咛无相形’，佛是语重心长，再三反覆的告诉我们，学佛不要着相，修道要想成道，无相无形。可是我们人呢?很可怜，所以第二句是：
‘觉时恋梦梦恋醒’，这就是人生，我们经常在文学上也看到，大家都会写，唉哟!人生如梦，你说讲这个话的人，他清醒没有?没有清醒!不错呀，人生如梦，他讲这一句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了一场梦，但是他清醒了吗?张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好梦，今天他还坐在那里想，还舍不得离开梦境，所以人生就很妙，觉时恋梦，醒了以后还贪恋那个梦。做梦的时候呢，又想自己快一点醒才好，你说究竟那一样好?自己都搞不清楚。
譬如我们大家都念李商隐的诗：‘此情可待成追忆，只是当时已惘然’，这个就是觉时恋梦梦恋醒。另外两句古人的名句，在文学上我们经常引用到，‘当时只是平常事，过后思量倍有情’。我们人生都有过这种经验感受，尤其回想年轻的时候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在当时看看是很平常，过后都感觉不同。就像我们大家今天晚上坐在这里的，很平常，如果三十年后大家回想，当年我三十年前在复青大厦楼上，我们那一班同学，唉呀，现在都过去了，一定感叹一番。这就是，当时只是平常事，过后思量倍有情。尤其我们老年人，想当年，怎么样都是好的，虽然那时乡下卫生设备不好，苍蝇叮在饭上面，但是我现在想想，还是那个味道好，赶赶苍蝇挟挟菜，现在再想那个味道而不可得;当时只是苍蝇事，过后思量也是倍有情。这就是人生，我们人生很容易欺骗了自己，这也就是觉时恋梦梦恋醒。
‘慈悲空洒常啼泪’，关于众生的迷恋，法华经上提到一位菩萨，名叫常啼菩萨，常啼，永远在啼，这位菩萨大概喜欢哭，就是爱哭的菩萨。他觉得众生太笨太可怜了，害得他尽哭，所以叫做常啼菩萨。佛反覆在金刚经里告诉我们不要着相，可是一般人不懂，慈悲空洒常啼泪。尽管常啼菩萨悲痛一切众生为什么不能觉悟，可是我们一般人呢?
‘沉醉心扉依旧扃’，心头这个智慧之门永远打不开。智慧之门打不开是自己打不开，而且永远是紧闭着的，锁起来的。这是我们对于第五品的结论。
篇4：金刚经讲义-如法受持分
金刚经讲义-如法受持分
金刚经是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。下面是金刚经的如法受持分的讲义。
(辛)三，请示名持。分二：(壬)初，请;次，示。
(壬)初，请。
【尔时，须菩提白佛言：‘世尊!当何名此经?我等云何奉持?’】
向下文义皆细，应当谛听。因文相关涉前后，须合前后统观而互说之，其义乃彻。既是综合前后而说，故义意繁密。恍惚听之，便难领会。
尔时者，前言已竟之时。意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时，是也。结经家特标尔时，意在于斯。
又本经中凡标尔时，须菩提白佛言句，皆表更端之意。(俗云另行起头。)以示本科所说，更进于前，令人注意也。然语虽另起，意亦蹑前。因上来屡显此经福德殊胜。乃至经所在处，佛与贤圣同在其处。殊胜如此。不知其名可乎?屡言受持此经，即一四句偈等，皆有极大福德。乃至尽能受持，成就无上菩提之法。然则应云何持乎?此皆学人所急当知者。故问当何名此经?我等云何奉持?
他经请问经名，多说在全部之末。今独说在中间，何故?须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再为请问，则说了前半部，便可终止。以是之故，此经经名虽似说在中间，却实是说于前半部之末，仍与他经无别也。
当何名此经者，当以何名名此经也。亦可倒其句曰：此经当何名。义既殊胜，其名亦必殊胜。言下便有名必副实，若知其名，益可顾名思义之意。奉者，遵依。持，即修持，行持。请示持法，以便大众遵依，故曰我等奉持。奉持，犹之乎奉行也。凡言及行，便具二义。(一)自行。(二)劝他行。故古人释持字义曰任弘。任者，担任，指自行而言也。弘者，弘扬，指劝他人行而言也。说到行持，便牵及上来所说矣。试观上来自详谈起，开口便说应降伏其心。云何降伏，即是发大愿，行大行，不住六尘境界，广行六度，度尽无边众生成佛，而不取度生之相。乃至法与非法，皆不应取。如是层层披剥，愈剥愈细，结归到不住六尘，生清净心。(此八字，即应生清净心及不住六尘生心缩语。亦即应无所住而生其心注脚。)凡此所说种种义门，皆观门也，皆行门也，即皆应奉持也。然则我世尊开示大众云何奉持，亦已至详至晰，何以须菩提长老复于此处请问云何奉持耶?岂上来所说诸义，但令领解，非令奉持乎?抑奉持上来所说，犹有未尽，故今重请乎?顷言必须前后统观综合说之者，正在于此。此等处若未彻了，其奉持必不得力，不但容易发生如上所说之误会而已。须知长老今之请问云何奉持者，别有深意。
(一)佛所说法，无不理事圆融。圆融者，说理即摄有事，说事即含有理。所谓理外无事，事外无理，是也。故学佛之人，亦必解行并进。解属理边，行属事边。必须并进，始与圆融相应。但众生根性，千差万别。自有人即解即行;亦自有人虽解而未能行;或虽行而未能相应。须知解而未行，行而未应者，实未真解。真能领解，将不待劝而自行。行亦自能相应。长老欲为此辈人更进一解，故复请问，此之谓婆心太切。
(二)请问经名，即是请求开示上来种种言说章句之总题。请问云何奉持，亦原是请求开示上来所说诸义，有无总持之法。若得总持，持此总题，岂不更为扼要么。此之谓闻法无厌。明得此中第一层道理，便知上来虽未请问云何奉持，并非专令领解，已摄有奉持在内。今虽请问奉持，亦仍摄有更求领解之意在内。明得第二层道理，则知前既奉持，今亦何妨更请。然则前后岂但不冲突，不重覆，且更可显发前义矣。
说至此处，恐人复生他疑，今当彻底更一言之。问：上来所说，既一一皆应奉持。今又明明请问云何奉持。何以第一大科，判为生信;今第二大科，判为开解;至第三大科，方判为进修耶?(详说中，先判为两总科，初约境明无住，次约心明无住。再将此两总科，判分为四。即一生信，二开解，三进修，四成证。)答：开经以来，实皆可起修。然修持之究竟法，则在第三大科。故但予第三大科以进修之名耳。且此乃依经而判，非敢臆说。如第一大科中，明明点出持戒修福，能生信心。是明信心之初起也。故判为生信。第二大科，于请示名持之后，点明深解义趣。是明不但生信，且开解矣。故判曰开解。至第三大科将完，又明明点出以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。且曰：如来说善法，非善法，是名善法，则并善法之相亦复不取。此之谓究竟修法。如此而修，谓之究竟者，以其合于诸法如义故也。故判之曰进修。
须知不曰起修，而曰进修，具有深义。盖明其乃深进之修持。兼明上来诸义，并非只是生信开解，不是起修耳。更有一义，不可不知者。信解行三事，不能定说无次第，不能定说有次第。人必具有信心，而后研求佛法。亦必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此固明明有前后之次第也。然克实而论，若其亳无功行，则障深慧浅，决不能领会甚深佛法。必须功行愈进，解理乃随之而愈深。且若非有解有行，其信心亦若有若无，不能说是信根成就。由是言之，信解行乃是同时并进，岂有前后次第之可言。间遇有人，无端而能信佛。或初不学佛，一闻甚深佛法，便得明了。并有佛法一亳不明，而能发心精进勇猛修行者。此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。即以证说，证者凭证。凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。故必真实如法做到，始名曰行。真实见到佛理，始名为解。真实知得皈依三宝之益，始名曰信。然则一言信解行，皆已含有证的意义。但向不名之为证。惟证法身，始予以证字之名耳。可见是名义上之分别，若论实际，无往而非证也。即以证法身言，云何为证?亦不过解行二事之功效。解行做到究竟，名之曰究竟证得。除解行外，无证可说。不但此也。本经云：信心清净，则生实相。实相即是法身。换言之，法身显现，亦不过信心清净而已。由是言之，岂但信解行证，并无前后次第。实则名相上似乎有四事差别，而实际上亳无差别。四事化为一事，此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。
再进一步言之。实相显现时，惟一清净。并信心二字，亦无痕迹矣。则真究竟平等，如如不动矣。是故若明佛理，随拈一事，皆能穷其究竟，归于平等。即如生信文中，一念生净信一语，就生信之事相言，故谓之一念相应，尚未净念相继耳。若言其究竟，则此一语，可深至无底，广至无边。何以言之，生净信便同生清净心，亦与信心清净同一义味。一念者，惟此一念。此念非他，乃是信心清净。生者便是显现。则生净信，便是净心显现。如此而说，是此一语，便是证得如如不动之性体矣。其他言句，皆可如是领会。所以闻得一言半偈，皆可证道也。此理不可不知。然而讲经说法，有时又不能不随顺其文相而说。若开首即说此深义，反令闻者无可依循。此理又不可不知也。前说此句时，不能骤明此理者，因此。兹已说至渐深，无妨顺便拈出。使知佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。故不可取著其相，而曰则非也。然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。
且住，今不说经文，而掷笔题外，将信解行证啰唆如许言语，何为乎?当知非说闲话。乃是发明上文所说无有定法四字之义，通贯一切。俾大众领会此义，庶几头头是道。姑就信解行证发挥之，以示凡事皆然，不但佛法然也。且自此以往，义趣愈入深微。若不于此义荐得少许，则心中不能活泼泼地，于深微义趣，便不易领会。当知下文般若非般若四段，正明无有定法。我今如是而说者，正预为下文写照耳。须知因为无有定法，所以不可执有，不可执无。经中凡言则非，皆明不可执有也。不可执有者，是令会归性体也。何以故?性本无相，如太虚空故。安可以名字语言求。必须离相返照，庶几证入也。凡曰是名者，乃示不可执无也。不可执无者，是令虽会归于性，而亦不坏假有之名相也。何以故?性本无相而无不相故。相即性体之用，有体必有用故。如太虚空体，固空空如也，而万象森罗，一切依正果报之相，皆由其中现出。若无万象，便成顽空，亦不足以显其是太虚空矣。但不取著其相，与太虚空何损。何得曰绝对无相，且亦何须灭其相耶!持此义以修行，则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。而此我见是无始以来病根，不易破除。必应依照佛所说法，一面返观内照，息其攀缘妄想。而一面又应遵依各种仪轨事相，礼拜、忏悔、以及布施、持戒、等等，求消业障，开发本智。俾得信心增长，解行成就，以期障除性显。而行时又应心不取著色、声、香、味、触、法。体会此一念心之性，与诸佛众生，本是一体，且体本空寂，然后感应神速，成就自易。夫修因时，既能不取相不灭相，空有两边不著，合于中道，所以感应大，成就亦大。所以成就以后，便能不动道场而身遍十方，现各种庄严之土，以普度无量无边之众生。是之谓无相而无不相，无不为而无为。
推而言之。持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼而得自在矣。亦知谨言慎行，不错因果而无挂碍矣。持此义以处世，则知万事皆空，与我何涉，任他风浪起，稳坐钓鱼船，可也。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安，可也。持此义以当大任、作大事，以不著相故，虽事来即应，而天君泰然，不为所动。以相非断灭故，虽心不著相，而条理秩然，亳无废事。如此岂不是则非是名，头头是道乎。真所谓道不远人，人自远之耳。我佛原为度世而来，故所说法，无不世出世间，一切摄尽。惟须融会贯通如是真实之义，则事事皆可奉持，时时皆是修行，在在皆得受用，而处处皆是佛法矣。所以佛法称为法宝，此经尤是无上法宝，且收拾起闲言语，宣扬此无上法宝。
(壬)次，示。分三：(癸)初，总示名持。次，详明所以。三，结显持福。(癸初)，又二：(子)初，示能断之名;次，示持经之法。
(子)初，示能断之名。
【佛告须菩提：‘是经名为金刚般若波罗蜜。】
此七字为全经之总题，于开题时已详释其义矣。兹略言之。般若，此云智慧。约因曰慧，约果曰智。因果一如，故总译其义曰智慧。波罗蜜，此云到彼岸。有此智慧，乃能了生死、入涅槃。如此作释，则波罗蜜非他，即般若是。又此之智慧，非同世智辨聪，乃佛智佛慧，所谓佛之知见，是到彼岸之智慧。如此作释，则般若非他，波罗蜜是。金刚是喻。金刚为物最坚最利，能断一切。以其坚故，一切物不能坏。以其利故，能坏一切物也。以喻般若波罗蜜如大火聚，四面不可触，能断一切烦恼也。何谓烦恼，见思惑是。见惑为身、边、邪、二取。最要者，身见、边见。身见即我见。小乘专指四大五蕴假合之色身言。大乘则通于法我。若取法相，非法相，即著我人众寿，故曰法我。人众寿三，皆由著我而起，言我则摄其余矣。边见者，小乘专就由身见而起之断见常见言。大乘兼指一切法空有二边。执有便取法，乃常见也。执空便取非法，乃断见也。思惑即贪嗔痴慢疑，此为根本，由此生起悭嫉等等。此之根本烦恼，皆无始病根积习深痼，遂致流转六道，受苦无穷。今欲脱离此苦，非断此病根不可。云何而断?非仗此金刚慧剑不可也。又此部是大般若经第九会所说。诸会皆说般若，则皆能断。今独于此部加金刚名。可见此部之义，尤为精要，更坚更利，更为能断耳。
(子)次，示持经之法。
【‘以是名字，汝当奉持。】
此八字，是令顾名思义，因名会体的奉持。非谓持此名字。恐人误会，故次复自释其所以。要知本经所明之义，皆是应无所住。而众生之病，在处处著。著即住义。因众生此病甚深，故开口便言降伏。凡言不应取，不应住，皆降伏之意。至此复云：以是名字，汝当奉持。无异言汝等当奉能断之义以行持。且无异言汝等当奉金刚般若以降伏也。
见思惑中，我见为本。所以处处著者，因此。所以生种种惑，造种种业，受种种苦者，因此。所以急当断除者，亦即在此。我见除，则烦恼(即惑。)障除，而业障，报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法，报，应，三身圆现。故如是奉持，是从根本解决，能得究竟胜果，岂第了生脱死而已。所以此经在处则处贵，在人则人尊。吾辈何幸得闻此无上经法，其必已于无量千万佛所种诸善根，可知。何胜庆幸，何可妄自菲薄。然而善根如此，却仍拖此臭皮囊，浮沉苦海。其必多生以来，或轻忽视之，未尝读诵，或虽读诵而未能受持，或虽受持而未能如法也，亦可知矣。一思及此，又何胜惭愧。今幸佛光加被，又闻此法，又读此经。若仍如前怠忽，前路茫茫，又不知要轮回若干次数，自讨苦吃。一思及此，又不胜其悚惧。古德云：此身不向今生度，更向何生度此身?可怕可怕。
此中断、持二字，尤有要义。盖断者决断之义;持者坚持之义。如上文说，应不住六尘生心。无如凡夫力不从心，明知不应住，而不知不觉，心粘其上。心既粘上，便被其缚，摆脱不了。必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘于六尘少有触著，便当机立断。立断者不可畏难，不可苟安，即勇猛之意。更须坚持不懈。坚持者精进之意。精进者所谓精审而进，密密内照，不使一亳放松也。精细而进，澄心静虑，审察隐微也。精诚而进，至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力也。念佛不得力，全由未在此中用功。吾辈修行，必须于一切染缘所谓六尘者，依照此经能断，奉持二义，而当机立断坚持不懈。若不如此竖起脊梁，立定脚跟，何能降伏得多生背觉合尘的习气。我不降伏他，就被他降伏我。此心既被尘染，便不清净。一句佛当然念不好。果能当机立断，坚持不懈，庶几有一心不乱之可能，而往生极乐，径登不退，不难矣。努力努力。
总而言之。上来所言降伏，及不住六尘，生清净心等，种种观门行门，必领会此中所说能断之义而奉持之，乃更有力。然则此中所明之义，甚为紧要可知矣。故向后之校量经功，亦迥不同前也。
(癸)次，详明所以。分二：(子)初，总标;次，别详。
(子)初，总标。
【‘所以者何?】
所以者何四字，标词。此下将具释奉持能断之所以然，故先标举之，使人注意也。向来注释家，但以此句属于佛说般若一段，今谓乃是统贯下文两科。盖下两科，皆是开示修持之法。则皆是说明以是名字汝当奉持之所以然。何得但以属于一段，使其余经文，皆成散沙。则校显经功更胜于前之义，亦无著落矣，大大不可。故今特将此四字另作一科，判曰总标。以明其统贯下之两科，非止属于两科中之一段也。综合下两科义趣观之。可知此一句中，含有三义。(一)如何而断?(二)从何断起?(三)因何须断?今顺序说之。
何谓如何而断耶。断者，断我见也。我见随处发现。不扼其要，云何能断。且我见者，妄想之别名。而妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。然则云何能破，明理而已，开解而已。试观经名金刚般若波罗蜜七字。金刚，坚利，所谓能断也。然原是用以喻下五字般若波罗蜜者。般若者，智慧也。波罗蜜者，到彼岸也。到彼岸之智慧，犹言彻底之智慧。由是可见断我见并无别法，惟在彻底明理，亦即彻底开解而已耳。
然则所谓彻底明理者，明何理耶?当知众生处处执著者，无他。由其不知四大五蕴，以及一切法，皆是缘生，如幻如化。而本其先入为主之见，视以为一定不移，遂致执著而不肯舍。是之谓我见。故欲破此见，首当明了一切法本无有定。如是久久观照，则知法既无定，云何可执?且既无有定，执之何益。若能于一切法而不执，则我见自化矣。此真破见惑之金刚也。所谓明理者，明此理也。明得此理，可破我见。所谓彻底也。故曰：以是名字，汝当奉持。遵奉金刚般若波罗蜜以为修持，即谓遵奉此之名义以作观照也。当知此部经法，正是般若波罗蜜。而曰则非般若波罗蜜。世尊时时说法，而曰无所说。乃至微尘、世界、三十二相，皆说其非，不过是名而已。皆所以显示无有定法之义也。此其一。
何谓从何断起耶?当先从与自己最密切之法上，精勤观照，以破其惑也。般若波罗蜜，为行人所当修持者。尚应知其则非，而离名字相。世尊言说，为行人所当遵奉者。尚应知其无所说，而离言说相。大千世界，为佛教化之境。三十二相，为佛所现之身。皆应不著。则其余可知矣。此所谓高处落墨也。推之，凡是自己所修之法，所为之事，以及依报正报等等，皆当奉此义以为观照也。此其二。
何谓因何须断耶?观下文曰佛说，曰如来说。便知倘不如是观照，断其我见，便违佛旨，而不能见如来矣。此其三。明此三义，则知当如是奉持之所以然矣。
(子)次，别详。分二：(丑)初，示会归性体;次，示不坏假名。(丑)初，又二：(寅)初，示应离名字相持;次，示应离言说相持。
(寅)初，示应离名字相持。
【‘须菩提!佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】
流通本有是名般若波罗蜜一句，为后人所加，大误。须知此科及下科，正明会归性体，故皆遣相以明性。至大千世界三十二相两科，乃兼明不坏假名。章义分明。乃无知妄作，一味滥加，可叹。不但唐人写经，无是名句。智者、嘉祥、圭峰、三大师注疏中，皆无是名句意。当从古本。
言则非者，令离相也。离相者，所以会性也。故标科曰会归性体。照上来语例，应曰如来说。今不曰如来说而曰佛说者，义趣更深。略言其二：
(一)佛者，究竟觉果之称。人皆知证得究竟觉果而成佛，由于修般若。而不知实由修般若则非般若也。使修般若而未离名字相，则为著我人众生寿者，尚能称究竟觉耶!尚何成佛之可能!故今特曰佛说者，所以示证果者由此而证，则修因者当如是而修也。
(二)既证性矣，亦复现相，则称之为佛。故佛之一称，乃性相全彰之名，非同如来但属性德之称也。故今曰佛说者，乃指示般若则非般若，不可打成两橛。则非般若波罗蜜，当从般若波罗蜜中做出。所以开示：当即名字以离名字也。故上文曰：以是名字汝当奉持。此与应生清净心句，同一意味。所谓空在有中，非灭有以明空也。世尊因正令明性，既不能不遣相。而一味遣荡，又虑人误会而偏空。故不曰如来说，而曰佛说，以示意。此与不坏假名，说是名某某时，不曰佛说，而曰如来说者，用意皆极深密。盖不坏假名而曰如来说者，明其虽不坏相，仍应会归于性也。今遣荡时，不曰如来说，而曰佛说者，明其虽应会性，而亦并非坏相也。然则此中已含有不坏假名意在。何须滥加是名一句，方显其不坏假名耶!总由未明经意，所以无知妄作。总之，佛说般若，是如其自证之理智而说，令一切众生开佛知见耳。开佛知见者，令知性本无相，须离相修持，而后可以见性也，故曰般若则非般若。若不明此理，心中有一般若波罗蜜名字相，便取法相，尚得曰奉持般若波罗蜜哉!何以故?若取法相，即著我人众生寿者故。此中但云般若波罗蜜则非般若波罗蜜，不连金刚二字说者，正明上文所云以是名字奉持者，乃谓当奉金刚能断之名，以行金刚能断之实，而断其取著法相耳。般若无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法!又当知佛之说此，正令不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若，乃为般若波罗蜜耳。此上来所以言无有定法如来可说也。总而言之，佛说般若则非般若，是令领会法法皆般若，不可著般若之名字相。此以是名字奉持之所以然。非谓在名字上奉持。又所以二字，便是真实义。上云汝当奉持，即谓当奉真实义而行持也。
(寅)次，示应离言说相持。
【‘须菩提!于意云何?如来有所说法不?’须菩提白佛言：‘世尊!如来无所说。’】
此问蹑上文来。或问，不应住般若波罗蜜法相，而此法原是佛说。说此法时，岂无法相?若无法相，又云何说?防有此疑，故发此问。有所说法否者，谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否也。世尊问意，已含无字。何以故?如来是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶!不曰佛说，而曰如来说，意在明此。(又佛之现相，正为说法。若曰佛说，则与无所说义抵触。故此科只能曰如来说，不能言佛说也。)
凡标须菩提白佛言句，明其言甚要，不可忽也。答语更进一步，言不但无所说之法，且无所说。无所说者，无其所说也，非谓无说。(无所行、无所得等句，意同。)盖性体自证，名为如来。如来者，即明其证得平等性体。平等者，理智一如，能所一如也。(故后文曰诸法如义。)既证一如，故其言说，名为如说。(故后文曰如来是如语者。)如说者，明其是由平等如如之性海中自在流出。初未起心动念，虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相。尚无说相，安有所说之法相耶!故曰如来无所说也。此番问答，不但遮疑。且意在令奉持者，体会性体非但无名字相，并无言说相。亦复知得如来炽然说而无其说相。则知得奉持所说之法者，应炽然修而无其法相也。
合此两科观之，欲证性体，必当离名言之相。然则名言究应云何而后可离乎?若不知之，是但知其当然，而不知其所以然。须知此两科义趣，我世尊实令奉持者离念也。念不离，则名言之相终不能离也。何以知之?起信论心真如门中有一段文，可以证明。论云：‘若离心念，则无一切境界之相。’又云：‘离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。’此文中真如，即性体之别名也。离言说相三句，归重于离心缘相一句。此句即是离念之意。盖缘者，攀缘。心缘，即是起心动念。心念若动，必有所攀缘，便落于名字相矣!而言说者，心之声也。心必先缘于所欲言者，而后达诸言词。故心念若动，又落于言说相矣。故三句中，离心缘相句是总。心缘相离，然后名字、言说之相皆离。此与论文上句，若离心念，则无一切境界之相句，相应。
离心念，便无一切境界相。所以离心缘相，便毕竟平等，唯是一心，而名真如也。由此论义，以证经义，则此中令离名言相持，非即是令离心念修持乎。论中又引他经云：‘能观无念者，则为向佛智。’佛智即是般若波罗蜜。故此金刚般若波罗蜜经，当如是断其著名字言说之攀缘妄想而奉持也。此以是名字，汝当奉持之所以然也。
起信论又云：‘当知染法净法，皆悉相待。无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。’此节论文，更好引来为此两科经文作注脚。
此请示名持一大科，关系紧要。今当再依此节论文。详细说之，以期彻了，必道理洞明，乃能观照用功，想为诸公所愿闻也。
先说非色非心，非智非识，非有非无，三句。非色色字，赅有表色、无表色、言。有表色者，谓有形可指之法。无表色，谓无形可指之法。此种种法，无论有表无表，本无自体，体唯是心，故曰非色。然不过唯心所现而已，实非心也，故又曰非心。非智之智，即谓性智。性体平等空寂，岂有诸法。故曰非智。然则诸法是识乎?须知不过识心现起耳，不能谓诸法便是识也。故又曰非识。非有非无者，因缘聚合，似有诸法发生，非无也。既为缘生，乃是幻相，非有也。此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体即空。以说明其上文当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说之意而已。
当知般若，亦是与彼诸法相形，名为般若耳。以一切法缘生幻有，本无自相，岂有自相可说。安可执著名字相。故曰般若则非般若。且佛证真如实智故，虽炽然而说，实无言说之相。故曰如来无所说。但为众生故，假以言说引导，令其离念证性。由是可知经中曰般若非般若，令离名字相;又曰，无所说，令离言说相者，其宗旨非为欲令大众离念归于真如乎!然则所谓奉持者，谓当奉持金刚断除妄念，亦可知矣。
前云明了无有定法，是清我见之源;今云破除攀缘妄想，是截我见之流也。试观上引论文最后数句云：‘以念一切法，令心生灭，不入实智故。’实智，即谓性体。可见性本无念。欲证性体，非断念不可矣。又可见起念即是生灭心。因有生灭之心，遂招生死之果。若不断念，又何能了生死乎!然而一切众生，从本以来，念念相续，未曾离念。谓之无始无明。无明者，不觉也。因不觉，故起念。云何不觉?所谓不达一法界故。谓不了达十法界理事，唯一真如，同体平等。此之谓不觉。既不觉知平等同体，遂尔动念。念动，而能见、所见随之以起，故有人我差别之相。由此而分别不断，取著计校，造种种业，招种种若。又复展转熏习，果还为因，因更受果。愈迷愈深，沉沦不返矣。今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念。难哉难哉!因其难也，故我世尊为说种种方便法门，令其随顺得入。如上所引能观无念者，则为入佛智，亦方便之一也。此是吾辈生死关头，至要至急之事。亦是本经所令奉持者。不敢惮烦，更为说其方便。
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